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          民族文化

          關鍵詞:新化舞獅 民間音樂 民間音樂      我要發布新的信息
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          [雜技曲藝]新化舞獅

          舞獅,俗稱“玩獅子”,最具特色的當屬錦屏縣新化所的舞獅。新化所村舞獅為傳統民間文化活動,源于明代,盛于民國。每逢春節時與龍燈共舞,演技精湛,動作驚險、刺激。主要有搶花炮,旋角、旋背、上臺階(上桌),雄獅敬禮,雙獅搶寶,騰空直立,舔毛、抖擻、閉眼、奔馳跳躍等動作。新化所舞獅技藝嫻熟,可上六層桌子,由21張迭成5米的高度。即第一層列成“一”字形擺6張,每張距離約7580厘米,第二層5張,第三層4張,第四層3張,第五層2張,第六層1張,從一至六層按“品”字結構,擺放整齊,穩實。舞獅時,獅子(一對或兩對)分別從兩端逐層由下至上往上跳,每上一層后,作出舔毛、搖頭、休憩、伸頭、昂立遠眺、踢腿等動作。直至頂端,雙獅窄路相讓通行,又在上作直立,拱腰、騰躍、聯和祝福等吉祥語,每作一次動作皆扣人心弦,令觀者贊嘆不止。2009年已被列為貴州省非物質文化遺產名錄。2007年,新化舞獅被列入貴州省第二批非物質文化遺產名錄。

           

          隆里花臉龍

          花臉龍是隆里所的一項特有的傳統娛樂活動。每年春節、元宵節,都是隆里人舞龍狂歡的喜慶日子(又名狂歡節)。為了喜慶豐收,歡度新春,隆里人都要玩耍已有數百年歷史具有鄉土氣息的原生態花臉龍。據隆里《龍標雜記》記載,隆里玩花臉龍的起源,歷史悠久,取材于宋朝建國初期“蘭季子會大哥(趙匡胤)”又名“戲皇嫂”一則民間傳統故事演化而來。玩龍時鑼鼓喧天,人聲鼎沸,每個扛龍者均裝扮成古時候蘭季子結拜時的十二兄弟各種英雄人物,丑角五彩臉譜,特別突出的是扛龍尾的(蘭季子),須以鍋煙灰或戲劇油彩涂臉面,上膀敞開半邊,下肢一邊褲腳挽高,赤裸大腿,手持糯米粑和草把,身背竹簍破罐,頭戴有尾辮帶草箍、腳穿草鞋,游街表演,逢人就要膩上一口糯米粑,并用草把灑了一下水。據說,誰吃了扛龍尾者膩的糯米粑(俗稱太上老君的“煉丹粑”),誰被草把灑了一下水(稱為觀音菩薩的“凈水”),就能百病清除,四季平安,大吉大利。“凈水”灑向哪里,那里就風調雨順;誰能得吃“煉丹粑”,定走好運。逃得慢的因禍得福,嘗不到的數天不悅,隆里玩花臉龍的奧妙就在于此。

              如今,這些故事經歷數百年滄桑后,隆里至今仍固守著極具漢文化特色的傳統,不僅在隆里的花臉龍中重復著千年的情節,而且還有了新的發展和創新,舞龍的花樣造型,由過去的3種發展到現在的近20種,玩耍起來勢若翻江倒海、活靈活現,令人目不暇接,大飽眼福。200511月和20067月,隆里花臉龍分別參加黎平機場通航儀式表演和參加黔東南州建州50周年大慶表演,深受贊揚,7月被黔東南州和貴州省批準列入省、州兩級非物質文化遺產保護名錄。

              2005年,花臉龍被列入貴州省第一批非物質文化遺產名錄。

           

          [非物質文化遺產]民間音樂

          九寨侗歌 

              九寨侗歌是錦屏侗歌中的典型。九寨侗歌主要分布在錦屏縣平秋、彥洞兩鄉鎮和三江鎮的小江等村寨及天柱地良等地區。侗家人無論是悲是喜,都以歌抒懷。因而侗歌在侗家人的生產生活中自然而然地產生,且自成腔調,其產生年代無法考究。平秋侗歌內容豐富,具有曲調種樣多,即興演唱,信手拈來。主要有情歌、酒歌、擺古歌、敘事歌、踩堂歌等。

              九寨侗歌句型均為單字句,有長有短,長者幾十字,短者三字,一般為七字。押韻和押調基本彌合,一般一、三、五句不論,二、四、六句分明。也有少數一、二、四句押韻,但第三句末尾字一定是仄聲調。侗歌的風格主要是通過裝飾音、波音、襯詞潤腔來表現。裝飾音分為前裝飾音和后裝飾音,出現的具體位置不限;波音多出現在句尾,尤其是一首歌的最后一句,波值可隨意拉長,速度快慢相間;襯詞潤腔在歌句中隨處可見,句尾尤為突出,其音詞多用“乃”、“吶”、“嘍”、“羅”、“歐”、“喲”、“呀”、“嘞”、“喔”、“也”、“喂”、“唉”等;在內容上,九寨、三江等地多借用漢族傳統故事和人物為題材,有的則以文學作品人物和故事取代。啟蒙等地多以地方歷史上的事件和人物為題材,漢族故事題材借用較少。

              情歌:侗族男女青年從認識到戀愛到結婚都以歌交流,以歌傳情。情歌又分初會歌、架橋歌、成雙歌、白話、花歌(嘎花)、哭嫁歌等。情歌有時用木葉伴奏。

              酒歌:分嘎哦哩(小歌)和嘎老(大歌)。每遇婚嫁、喬遷、生子等喜慶日子,平秋都要唱酒歌。喜酒正席晚上,主人于堂屋中央擺上兩桌聯席,本族和前來恭賀的親戚中各推選一名代表一主一客結合主人家庭情況即興對唱,首先由主人方先唱,內容為感謝親友厚禮恭賀,沒有美酒佳肴招待等慚愧之辭,客人方演唱兩手空空來恭賀,酒醉飯飽不言歸等感激之語答謝主人,領唱之后,兩邊分別有五至六個人男聲女聲伴唱。有些家庭遭遇的坎坷多,磨難多,每當唱到此處,親戚朋友都為之抽泣、掉淚。如果主客搭配得當,往往唱到通宵達旦,仍難舍難分。

              古歌:從盤古開天地唱起,唱三皇五帝,唐宗宋祖,唱劉備用兵,武松打虎,唱賈寶玉與林黛玉,梁山伯與祝英臺等,內容豐富。一兩首歌唱罷,配以一篇白話,或畫龍點睛,或錦上添花。

              踩堂歌:舉行重大活動或迎接重要客人,平秋都要跳蘆笙舞,唱踩堂歌。青年男女身著盛裝來到踩歌堂,伴隨雄渾的芒筒聲,牛角聲,唱起悠揚的踩堂歌,跳起歡快的蘆笙舞。

              敘事歌:侗家人上山勞動或閑時都喜歡唱歌,這就是敘事歌,可獨唱、合唱和對唱。

              此外,還有搖籃曲、敬酒歌、哭喪歌等。

          2007年,省人民政府公布為第二批省級非物質文化遺產代表作名錄。

          河邊腔苗歌 

              錦屏河邊腔苗歌也叫河邊腔,主要流傳在貴州省錦屏縣河口鄉的裕河村、韶靄村等一帶。是當地苗族人民在生產過程中,長年累月與高山峽谷、大河、險灘打交道,從大自然領略和摸仿澎湃的河水聲、山澗瀑布聲以及涓涓的溪流聲,而創作出來的高亢激昂的腔調,又經過無數代人的傳承改進形成現在的河邊腔。河邊腔最大特點是聲音高亢激昂,尾音長,音波大,節奏慢。根據聲調的不同,可分為“過山”腔、平腔、詩腔、保同腔。諸聲調中以“過山”腔最為高亢,一般在山間獨唱或距離斗唱,有“唱在高山,引來鳳凰;唱在水邊,喚醒龍王”之譽。根據節奏快慢不同,又可分為“大河邊”和“小河邊”。“大河邊”調較慢且長,“小河邊”調快而短,現人們大多喜操“小河邊”調。根據內容不同,可分為情歌、贊美歌、勸世歌等。表演即興創造,無指揮、無伴奏,有獨唱、合唱、對唱等形式,演唱語言既可用苗語也可用漢語。

              河邊腔流行范圍較廣,以河口為中心,向清水江沿巖輻射,下起天柱坌處,上至劍河縣的南加、柳基,烏下江沿岸從瑤光、韶靄、培亮、八受、八里至黎平縣的羅里、孟彥一帶。演唱語言既可用苗語也可以用漢語演唱。主要代表作有《苗家兒女學在行》、《十愛歌》、《開天辟地歌》、《闖遇了》、《十二月問花》、《十會歌》、《快把乾坤定落腳》、《南蛇練寶想成器》、《快刀砍柴根根斷》、《雖然不得成雙也得寬心坐幾日》等。

              2007年,省人民政府公布為第二批省級非物質文化遺產代表作名錄。

          十二詩腔苗歌 

              十二詩腔苗歌也叫詩腔,是居住在青山界一帶的民間歌曲。主要流傳于青山界周邊的裕河、新民、控鵝、八一等村寨。當時苗族人唱的是一種名叫四朵的苗歌,它的曲調復雜多樣,富于變化,說唱結合等殊多特點,四朵是十二詩的源頭。清代中期以后,隨著清水江木材貿易的發展繁榮,漢人大量進入,漢文化于是傳入青山界地區,四朵腔逐漸退化,演變成十二詩腔。青山界苗家喜愛唱歌,唱歌是人們互相溝通交流思想感情的重要手段和方法。為了讓外來漢人能聽懂當地苗歌,使他們能理解當地人對客人的感情,便在歌詞中夾雜簡淺的漢語進行表達。于是就成了以苗語為主,夾雜漢語的詩腔,到清朝中期,大量漢人定居下來,漢族的人口增長,詩腔在傳承中許多的苗語在傳唱過程中和漢語逐漸融合,演唱中襯詞增多像念詩一樣瑯瑯上口,便成了現在的十二詩腔。

              十二詩腔是青山界一帶苗族人民文化交往表達的一種形式,演唱方式以齊唱為主,歌詞大都七字句,四句為一首,歌詞內容有男女青年交往的情歌,有勞動歌,閑暇時唱的娛樂歌和外界交往的禮俗歌、賽歌會上的對歌、婚嫁歌等內容,歌詞簡短精煉,用苗漢語融合的襯詞連貫,一氣呵成,優美婉轉動聽,常以木葉為伴奏樂器,具有濃郁的地域特色,一是襯詞多:十二詩腔苗歌是民歌中襯詞最多的一種,在短短的四句歌詞中,竟然用了二百八十多個襯詞,襯詞苗漢語交雜,但音調連貫流暢。襯詞還可以根據歌詞的內容而擴展和縮減;二是內容多樣:此曲調可用于情歌,也可用于禮俗歌等,在襯詞上稍有變化,如男女交往襯詞為“喲我的青少年啰嗬”,在禮俗迎客時為“喲,我的那新貴客勒荷”。在賽歌場上也用此曲調進行對唱;三是音域不寬,曲調起伏不大,但旋律優美。十二詩腔苗歌音域只在一個八度(22),屬五聲民族徵調式,曲調起伏不大,都是在四度之內,但旋律優美流暢,需要一定的演唱技巧才能唱好;四是歌詞簡短精干。由于襯詞多,歌詞一般四句為一首。因受漢文化影響,歌詞大都是漢語,襯腔漢苗交雜。

              2007年,省人民政府公布為第二批省級非物質文化遺產代表作名錄。

              苗族姊妹歌 

              苗族姊妹歌主要流傳于偶里、大同、河口、固本等鄉。姊妹歌也叫伴嫁歌,是居住在這里舉行婚嫁活動演唱的民歌。在姑娘出嫁的前幾天,寨上姐妹和親朋好友要來新娘家伴嫁,體現出真摯的親情友情,歌詞大都即興創作,用歌聲訴說美好的祝福和姊妹離別之情。

              姊妹歌在藝術上的特點有:一、一人唱眾人合。姊妹歌在嫁娶期間先由一人領唱,(當地叫量歌頭)眾人重復領唱的歌詞,抒情展開,歌詞大都即興創作,都是發自內心的語言,場面感染動人;二、曲調音域不寬,音高從22的一個八度之內變化,節奏較為自由,易于演唱;三、曲調屬五聲民族徵調式,從主音5開始,每個樂句和結束也在主音5上,領唱部分節奏緊密,合唱部分節奏展開。具有特色的拖腔,分合有序,旋律優美抒情,旋律進行后兩句是前兩句的重復,旋律還根據歌詞的平仄稍有變化;四、姊妹歌只限于女青年及中老年婦女,有一定的局限性。

              三偢歌 

              平略“三偢”歌主要流傳于平略鎮岑梧村、啟蒙鎮高表村、河口鄉美蒙、九佑和中仰村及黎平縣與錦屏縣啟蒙、固本等鄉鎮交鄰的烏沙、烏勒等“三偢”村。“三偢”歌是“三偢”人在長期生產和生活中流傳下來的優秀民族文化遺產,具有獨特的民族特色和風格。

              “三偢”歌是反映當地人民生活和社會風貌的百科全書。內容有反映當地人民勞動的山歌,如:“太陽出來照高坡,手拿柴刀口唱歌;砍挑柴火街上賣,換得油鹽米下鍋”;反映生活習俗的酒歌,如:“壺瓶酒,壺瓶的酒蜂糖甜,壺瓶的酒蜂糖樣,一對鴛鴦百年長”;反映當地民風民俗的婚嫁歌,如:“來到堂前打一望,堂前掛彩鬧洋洋。有錢的人錢賀喜,無錢空口賀新郎”;反映男女青年談情說愛的三鍬細歌(青年歌、三鍬語譯音)如:“郎是大山空筒樹,姣是田中的浮漂。郎變空筒來架枧,浮漂過枧慢慢游”等。

              “三偢”歌在藝術上有四個特點:一是內容多樣。有情歌、禮俗歌、酒歌、婚嫁歌等,歌詞內容多樣,有傳統歌詞,也有當場即興創作;二是曲調多樣。“三偢”歌曲調多樣,有優美婉轉的情歌調,有情緒激昂的酒歌調,有喜慶歡樂和婚嫁歌調等,曲調完整,各具特色;三是演唱形式多樣。有獨唱、齊唱、對唱、一唱眾的表演形式;四是演唱風格多樣。“三鍬”歌有的音域較寬,有兩個八度66中進行,旋律起伏較大,多為八度跳進,在演唱時中音用真嗓,高音用假嗓,真假嗓交替,演唱需要一定的技巧。

              “三偢”歌是“三偢”人傳承口頭文字的一個重要組成部分。通過“三偢”歌反映本民族的民風民俗,它完整、生動地體現著這一民族在這地區的文化傳統。“三偢”歌的演唱形式,曲調風格、演唱技巧等都達到一定的藝術高度,值得考察研究。“三偢”歌曲特色獨具,演唱要一定的技巧。由于受漢文經的影響和現代音樂的沖擊,加之寨上青年外出打工,接受外地文化,改變生活方式,忽視本民族音樂,不喜歡學這種腔調。現諸“三偢”寨里會唱“三偢”歌的為數不多,有的曲調已失傳,有的瀕臨失傳,亟需搶救。

          [非物質文化遺產]少數民族節日

          嘗新節 

              嘗新節,又稱“嘗新”或“吃新”,是縣內侗、苗族僅次于春節的重大節日。多數都是過六月頭個卯日,少數過第二個卯日,故又稱之“吃卯”或卯節。但也有少數村寨不過卯日,如塘東過七月頭寅,韶靄過八月頭巳,培亮過八月頭卯,固本晚樓過六月頭辰。也有少數村寨不過此節,如九寨地區龍、劉二姓都不過,三江地區的部分侗族也不過。

              “吃新”時,水稻大多打苞抽穗,早稻可以開始收割。這天,婦女清早起來就去園里摘新熟的蔬菜,小孩則到坡上砍箬竹削成筷子,所有人都要用這種筷子吃飯。家家戶戶蒸糯米飯,備酒肉、捉田魚、殺雞鴨,盛情款待親友,賓主一堂,擺家常,議生產。在節日午宴席上,一定得有新禾米。時為六月的,摘幾枝稻苞,分成小段;七月則抽幾線稻穗,剝去殼;八月即將少量新谷加工成米。在蒸熟的糯米飯上放上新糧,先供祭祖先然后與眾進餐,人人都嘗過新糧,表示“吃新”。在祭祖之前,任何人都不得動嘴進食,有的村寨連小孩喂奶都得出屋檐以外。岑梧等三偢村寨,在動嘴吃飯之前,得面朝東方默念祖先片刻。早飯后,多數村寨傳統得組織斗牛活動。固本東莊村過此節一定得吃螃蟹,中午男女青年都到溪中翻螃蟹取樂。

              過此節時,傳統要組織開展斗牛活動。19501970年代,此節多得較平淡。1980年代以后,隨著生活水平的提高而日見隆重,近年尤其如此。除傳統斗牛活動外,各地多要組織文體活動。文斗、韶靄、平秋、魁膽、黃門、瑤白等村寨還曾組織盛大活動,放請帖到縣里邀請各單位前去參加。1980年代以后則增添了文藝演出、打籃球下棋等新內容。

              探桃園洞 

              探桃園洞節,在每年農歷七月初九至十四日六天之間。傳說此時候陰間大門洞開,人鬼可以交流。縣內各地過去盛行探桃園活動。探桃園,九寨等地稱“去陰間”,敦寨地區稱“跳七姑娘”,清水江一帶苗族稱“茅廝姑娘”。七月十一日至十四日四天均為跳“桃園洞”的最佳時間,傳說過了這幾天則不靈了。先是請“七妹姑娘”(或稱“茅廝姑娘”),方法是用小簸箕或小篩子裝上香紙等到廁所前焚香燒紙后恭請。跳的場地一般為堂屋或屋邊坪子。跳探人坐小木凳當馬,在旁人焚香燒紙,加快上陰人的上陰速度。跳者手持兩支點燃的香,頭埋在雙膝上,以香熏眼。經過香煙薰其眼鼻,神志恍惚,雙腳發抖,就地彈跳,兩手不停拍打雙膝,以示催馬前進,謂之上“天門”。此時旁人問到何處、見到何物、何人,跳者一一回答。如跳者說要買路錢時,在旁人則立即燒上一帖(三張迭折成帖)冥紙。有時跳者會報說與惡鬼戰斗,雙手則亂舞。桃園洞共有十二重門,每道門都得以歌叩開。跳者每過一道“門”都得唱一首歌。跳者唱一首,在旁的人必須還一首,跳者一般都只進到七八重門,極少有能進到十二道“門”。因為進到第十二道門,跳者會精力衰竭而有生命之憂。平時不善歌者,只要一上路,無不歌聲朗朗,口似懸河。

              近十年來,因男女青年大多外出打工,很少見到跳“桃園洞”了。

          侗年 

              侗年,也稱小年,侗語稱為“年更”,是彥洞、瑤白、救民等侗寨的傳統節日。

              過侗年的幾個侗寨中,不同姓氏,所過的時間先后、長短也不盡相同。羅姓家族,平常過農歷十月二十七日,閏月的年份過十一月二十七日,其他周、王等姓氏家族則過十一月初一或十二月初一,羅氏家族過三天,其他姓氏只過一天。過侗年前夕,家家戶戶打掃衛生,打糍粑、做甜酒、釀米酒、宰牛殺豬,準備節日食品。到了過侗年那天,就煮油茶,辦肴菜,敬祭祖先,吃年酒,猜拳唱歌,以此為樂。女婿必須在這個時候提著禮品來向岳父、岳母“拜年”,其他親友也于此時相互走訪,以示喜慶。喂有斗牛的人家,就相互邀約,舉行盛大的斗牛活動。男女青年則趁此良機,三三兩兩地相互邀約,到山上玩山對歌,趁機選擇知音。

              侗年來歷傳說有二:一說此段時間有空閑,大家辛苦大年,提前打粑吃,看斗牛,熱鬧熱鬧;另一說是清朝咸豐年間,張秀眉和姜應芳分別在臺拱(今臺江)和天柱發動起義,席卷黔東。二軍聯合取道劍河小廣攻彥洞進而東取黎平府。兩軍紀律散漫,燒殺搶劫,無所不為,沿途人民避之不迭。消息傳至彥洞,人們非常害怕。為不使一年辛苦果實落入他人之手,于是提前過年,先得到信息的羅家就打粑、殺豬、宰牛,于農歷十一月二十七日過。別的姓氏知道晚幾天,才于十二月初一過年。

              2007年,侗年已列入貴州省第二批非物質文化遺產名錄。

              苗年 

              苗年,也稱小年。過此年的不多,有歸皎、瑤光、裕河、新民、固本的一些苗族村寨。節日來歷不同,過節時間遲早有異。歸皎是冬月過“小年”,傳說該地古代先民遭兵燹騷擾,只怕除夕得不了團圓,于是在十一月趁家人在一起,便提前把年過了,相傳成俗,后代每年至此都作紀念,為了與大年(春節)區別,遂稱“小年”;固本、新民、裕河地方的“小年”定于每年十一月最末的一天,屬傳統性節日;瑤光寨的“小年”,又稱“楓樹節”。節日規定于每年十一月,以“大雪”節令后的第一個“辰”日。該地姜姓先代有吃“牯臟”的風俗,至清初改革,每逢過年,有仿吃“牯臟”的儀式,休息3天,開展斗牛、斗鳥、賽馬活動。家家戶戶殺豬宰牛、打糍粑、捉田魚或拿腌魚祭祖。瑤光還興祭楓樹。“過年”期間,接親友以共歡度。1950年代以后,除舉行斗牛、斗鳥外,還組織打籃球、下棋及文藝活動。親友往來行走依舊熱鬧。 青山界歌節 

              青山界趕歌場是三月的土王日,地點在錦屏縣最高山青山界上的“唱歌坪”、白巖塘。每年三月土壬忌戊日,或立夏前18天,這里就變成了人山歌海。    

              每次趕歌場,界上方圓數十里的苗族、侗族男女青年就互相邀約,一伙伙,一群群,穿起盛裝,拿著雨傘,跋山涉水,登上山界。由于歌場離村寨較遠,趕會的人一般要到中午才能登場。在這里,人如潮,歌似海,姑娘和后生們放開嗓子,盡情歌唱。歌聲繚繞山界,委婉動聽。

              傳說在古時候,青山界古樹參天,野獸成群。當時住在這一帶的各族群眾開山種土,捕獸打獵,生活富裕,人丁興旺。盡管這里地豐人富,可是在四十八寨內互不通婚,嫁娶都要到很遠的村寨。每次迎親訪友,姑娘媳婦往來,山高路遠不說,還有猛獸吃人,強盜搶動。因此,人來客往必須有手持大刀長矛的“衛士”護送。后來四十八寨老人商定:允許四十八寨與寨之間通婚。方法是定于三月土壬忌戊天讓男女青年上界對歌,自由選擇對象。從那以后,每逢這一天,青山界就成了歡樂的海洋。當地的歌謠唱道:“年年趕歌場,秋后糧滿倉。”所以,趕歌場的人十分踴躍,每年都有四、五千人。歌場主要是賽歌,形式有群唱(一群男與一群女對唱)、對唱(一男與一女唱)或男女合唱。有情歌、盤歌、古歌等等。多以情歌為主。有的通過賽歌選擇情侶,若男女雙方互相看中,便相邀到偏僻處幽會,互贈信物。最熱鬧的年份有數萬人。傳說清朝乾隆時期,歌場特別熱鬧。煙、酒、糖及雜貨銷量甚大。肉案桌都有三、四十張,商賈不遠百里而來。歌手、游人、騎客多是毗鄰縣及周邊村寨來的。

              2007年,青山界歌節已被列入貴州省第二批非物質文化遺產名錄。

              高壩歌節 

              高壩歌節是錦屏、劍河、天柱交界的北侗地區最盛大的休閑娛樂性節日,趕農歷七月二十。歌場位于高壩村上端回望坡。此坡半圓形,一里見方,長著綿軟的馬鞭草,居高臨下,視野開闊。坡后是連綿的風景林,環境清幽迷人。

              高壩歌場已有一百五十多年的歷史。相傳清朝咸同年間,高壩吳家后生承祖與肖家姑娘玉娘是這一帶著名的歌手,二人青梅竹馬,約定七月二十完婚。不料此時,臺拱張秀眉和天柱姜映芳率大軍攻打高壩等錦屏、劍河交界地區,高壩人民被官府組織成地方團款組織進行抵抗,吳承祖亦加入其中。一次大戰斗后,吳承祖音信杳無。七月二十那天,肖玉娘獨自來到她經常與吳承祖唱歌的地方思念承祖,一陣痛哭之后,自己唱起歌來。村寨上的人非常同情肖玉娘的悲痛,見她一個人在唱歌,也就紛紛圍攏過來與她一同唱歌,安慰她。此后便相沿成俗,肖玉娘唱歌的地方便演變為歌場,而且影響越來越大。

              高壩歌場以男女青年玩山唱歌為主。四面八方數以萬計的侗、苗、漢等各族青年身著盛裝云集而來,展開歌喉,與可意的異性行歌坐月,談情說愛。滿山遍嶺人頭攢動,歌聲此起彼伏;那些胸藏經綸、閱歷豐富的中老年人,則邀人進行賽歌、參堂,你來我往,用流暢的歌聲和白話對答。整座坡頭,歌聲、笑聲一直回蕩到第二天。除了唱歌,村寨還組織籃球、斗牛及文藝演出等活動。平秋阿瓦節 

              阿瓦是縣內平秋、石引、黃門、瑤白、高壩、皮所等村寨重大的公共娛樂活動,以斗牛為主。侗語“阿瓦”,有“盡你吃、盡你玩、誰都滿足”之意,故有“叫化子愛‘阿瓦’”之說。平秋等寨歷來有舉辦“阿瓦”活動的傳統,一般由兩個或若干個關系密切的村寨之間輪流舉辦。舉辦之前互相邀約,訂斗牛親家。“阿瓦”活動一般一至兩天。期間,被邀請的村寨男女老少傾村而出,到當東的寨子去做客看熱鬧,主寨各家各戶敞開大門爭搶來客,有的還以木桿“刮”客,刮得多少都樂意。在打斗中死亡的斗牛,則被用來招待客人。活動中,還有吹蘆笙、演戲等節目,青年們更可約伴涼月、玩山。因活動所需物資特別是斗牛非常不易,因而需要籌備幾年甚至更長時間,故“阿瓦”并不是每年都能進行。1950年代之前,根據年成和社會治安情況,或一年一辦,或兩三年一辦。傳說通知舉辦“阿瓦”的信物傳到平秋后突然消失,因此下九寨(魁膽、小江、王寨)未辦過“阿瓦”,只有上九寨的平秋、石引、黃門、瑤白、彥洞、皮所、高壩舉行。時至今日,這七個村及其子寨斗牛之風仍不減當年。1950年代后,“阿瓦”活動減少,規模縮小,“文革”期間更是不能提起。2000年以后,“阿瓦”活動又復興起。近年來,平秋村每年重陽節均組織盛大的“阿瓦”斗牛活動。節前數月,人們或單戶,或以家族為單位購買名牛。提前半個月,邀請周邊村寨斗牛愛好者帶牛參加。屆時,萬客云集,百牛齊會。有很多看客和斗牛均是從天柱、劍河、黎平、三穗和湖南省靖州、會同等地而來。

              2007年,平秋重陽安瓦節已被列入貴州省第二批非物質文化遺產名錄。

              林王節 

              林王節是啟蒙地區侗族村寨的獨特節日,是為紀念明朝洪武年間率領侗族人民正義反抗朝廷而犧牲的英雄林寬而過。每年農歷六月的頭個“辰日”和“巳日”,寨母、寨樓、塘爛、便晃、歸宿、流洞、魁洞、扣引、果構、西洋店等侗寨都要宰牛、殺豬、開田捉魚、打豆腐、包尺把長的粽粑。先是“辰”日那天由寨母的林姓把粽粑、魚、肉、米酒拿到林寬倒栽的古楓樹下祭奠。第二天“巳日”,上述各寨人也跟著包粽粑,備田魚、酒,同去祭奠,并要取下一小塊樹皮帶回給小孩背帶,以求祛災。久之,沿習成節。過節的這天,每家都要先到古楓樹下祭奠,客人來了也要先到古楓樹下叩拜,然后進屋。有的老人還以古楓樹上削來幾塊樹皮,用紅紙包好,帶回給子孫披戴,以示祈福去災。飯后,主人則邀約客人連同家里大人小孩,到古楓樹下圍坐,聽歌手吟唱《林王古歌》,聽老人講林王故事。

           瑤白擺古節 

              擺古節是瑤白侗寨的傳統節日。瑤白在古侗語中稱“鎮押金”,人稱“高鎮”。當時一支苗族先民最先落腳此地,清代稱“苗白”,民國23年(1944)改名為“瑤白”。寨上有龍、滾、楊、范、龔、耿、萬、胡、宋、彭十個姓氏。瑤白最早是龍姓侗族先民開寨定居,接著滾姓、楊姓等陸續遷入,不久龔姓漢人也來此落戶。因而,這里的民族文化包含侗、漢、苗三個民族的特質,呈現多元化形態。到清代中后期,滾姓已成為村里大姓,人口占百分之六十。為能與滾姓人和諧相處,龍、楊、耿、范、宋、胡、萬等人數較少的姓氏先后改從滾姓。改從滾姓后,人們仍念念不忘自己的本姓,老人們常常給自己的子孫提及。老人們互相之間也經常談論自己的姓氏來源。1980年代后,原先較為隱秘的姓氏來源談論漸漸變得公開,原先改從滾姓的姓氏先后改回原姓,并舉行相應儀式。1996年,村里各姓氏集體決定將每年的農歷六月六日作為“擺古節”。

              每年農歷六月初六這天,活動的內容有祭祀,說(白話)唱、對民歌、跳舞、吹蘆笙、踩歌堂、演大戲、“鞍瓦”(侗語,放牛大打)等。當時,擺古是為了增強各大姓氏民族的團結,回憶祖先歷史,追憶祖先功德,大家和睦相處,創建美好家園。擺古作為多元文化的一個載體,它承載著侗族許多重大歷史文化信息和原始記憶,使瑤白原始農耕祭祀的禮儀、民族遷徙、姓氏來歷、婚嫁習俗等在擺古活動中被保留下來,成為北侗文化傳統得以保持和延續的重要因素。瑤白擺古活動除農耕祭祀和民族信仰外,其活動的文化內涵中傳承著當地民族非常重要的生殖崇拜信息,這一古老群婚遺俗,它充分展現了瑤白村侗族文化歷史的存在狀況,匯集了九寨北侗文化的精髓,其內容豐富多彩,文化底韻深厚,具有較大的研究價值和實用價值。

              2007年,省人民政府公布為第二批省級非物質文化遺產代表作名錄。

          [非物質文化遺產]雜技、曲藝

          隆里花臉龍 

              花臉龍是隆里所的一項特有的傳統娛樂活動。每年春節、元宵節,都是隆里人舞龍狂歡的喜慶日子(又名狂歡節)。為了喜慶豐收,歡度新春,隆里人都要玩耍已有數百年歷史具有鄉土氣息的原生態花臉龍。據隆里《龍標雜記》記載,隆里玩花臉龍的起源,歷史悠久,取材于宋朝建國初期“蘭季子會大哥(趙匡胤)”又名“戲皇嫂”一則民間傳統故事演化而來。玩龍時鑼鼓喧天,人聲鼎沸,每個扛龍者均裝扮成古時候蘭季子結拜時的十二兄弟各種英雄人物,丑角五彩臉譜,特別突出的是扛龍尾的(蘭季子),須以鍋煙灰或戲劇油彩涂臉面,上膀敞開半邊,下肢一邊褲腳挽高,赤裸大腿,手持糯米粑和草把,身背竹簍破罐,頭戴有尾辮帶草箍、腳穿草鞋,游街表演,逢人就要膩上一口糯米粑,并用草把灑了一下水。據說,誰吃了扛龍尾者膩的糯米粑(俗稱太上老君的“煉丹粑”),誰被草把灑了一下水(稱為觀音菩薩的“凈水”),就能百病清除,四季平安,大吉大利。“凈水”灑向哪里,那里就風調雨順;誰能得吃“煉丹粑”,定走好運。逃得慢的因禍得福,嘗不到的數天不悅,隆里玩花臉龍的奧妙就在于此。

              如今,這些故事經歷數百年滄桑后,隆里至今仍固守著極具漢文化特色的傳統,不僅在隆里的花臉龍中重復著千年的情節,而且還有了新的發展和創新,舞龍的花樣造型,由過去的3種發展到現在的近20種,玩耍起來勢若翻江倒海、活靈活現,令人目不暇接,大飽眼福。200511月和20067月,隆里花臉龍分別參加黎平機場通航儀式表演和參加黔東南州建州50周年大慶表演,深受贊揚,7月被黔東南州和貴州省批準列入省、州兩級非物質文化遺產保護名錄。

              2005年,花臉龍被列入貴州省第一批非物質文化遺產名錄。     

              新化舞獅 

              舞獅,俗稱“玩獅子”,最具特色的當屬錦屏縣新化所的舞獅。新化所村舞獅為傳統民間文化活動,源于明代,盛于民國。每逢春節時與龍燈共舞,演技精湛,動作驚險、刺激。主要有搶花炮,旋角、旋背、上臺階(上桌),雄獅敬禮,雙獅搶寶,騰空直立,舔毛、抖擻、閉眼、奔馳跳躍等動作。新化所舞獅技藝嫻熟,可上六層桌子,由21張迭成5米的高度。即第一層列成“一”字形擺6張,每張距離約7580厘米,第二層5張,第三層4張,第四層3張,第五層2張,第六層1張,從一至六層按“品”字結構,擺放整齊,穩實。舞獅時,獅子(一對或兩對)分別從兩端逐層由下至上往上跳,每上一層后,作出舔毛、搖頭、休憩、伸頭、昂立遠眺、踢腿等動作。直至頂端,雙獅窄路相讓通行,又在上作直立,拱腰、騰躍、聯和祝福等吉祥語,每作一次動作皆扣人心弦,令觀者贊嘆不止。2009年已被列為貴州省非物質文化遺產名錄。

              2007年,新化舞獅被列入貴州省第二批非物質文化遺產名錄。

              新化水龍

              新化所水龍起源于明代中期,是一種祈雨活動。每逢久旱無雨,村里長老們組織祈雨儀式。活動主要形式是:人們扛旗舉幡陪送條龍并帶去豬頭、香紙,由巫師和寨老引領到亮江邊上祭請龍神,儀式莊嚴隆重。在河邊,設祭壇,擺祭品,巫師念誦祭詞,鑼鼓鞭炮聲中,龍在一旁勁舞。祭畢,龍一路舞回村寨,人們在寨門口設歡迎臺。龍進寨后,在寨中各條街巷間游行舞動,街巷兩邊的人們則爭向龍潑水,以示對龍神的致敬和歡迎。龍和舞龍的人們被淋得越多,雨就來得越多,莊稼就長的越好。儀式舉行后不久,一般都會有雨。1950年代至1990年代,新化所水龍活動很少地舉行。近年,此活動已被挖掘,有關部門準備申報非物質文化遺產。

              花橋炸龍 

              炸龍是舞龍活動的一種形式,在銅鼓鎮花、橋嫩寨等村流行。每年春節期間,人們先請藝人用竹篾片扎龍,或布或草,每條龍一般都是由單數“節”組成,九、十一、十三、十五不等,每節約一米多長,配上威武的龍頭和龍尾,用金黃、火紅、翠綠、玉白等顏色繪制成龍鱗花紋圖案。從正月初三開始表演到正月十五。龍舞之時,兩旁的人們紛紛向龍投甩去點燃的鞭炮,一封封,一扎扎。鞭炮聲、鑼鼓聲、人們的吶喊歡叫聲響徹一片,震耳欲聾,硝煙彌漫。

              花橋炸龍充滿刺激和危險,是勇敢者的活動,有的龍被鞭炮炸壞,有的舞龍者被炸傷 九寨侗棋 

              貴州東南部山區,群峰連綿,青山迭翠,景色瑰麗,民風淳樸,勤勞智慧的侗家人世世代代在這里繁衍生息,形成了獨具特色的歌舞、服飾、民居、風情和習俗。侗棋便是搖曳多姿的侗族民間文化中的一朵奇葩。

              侗棋有螺螺棋、三棋、挑棋、五行棋、三角棋、牛角棋、天棋、褲棋、月亮棋、巴簍棋、豬仔棋、槍棋等。這些下法各異的侗棋蘊涵古拙、形象的審美特質,具有易普及、實用和娛樂的功能,是侗家人十分喜愛的健心益智的傳統體育活動,因而得以代代傳承,長盛不衰。

              侗棋易學易下,村頭寨尾,道路阡陌,橋頭樹下都是人們下棋娛樂的好地方。無論是歌會逢集,節日閑時,走進侗家山寨,都會看到侗家人圍坐對弈的熱鬧場景。在侗鄉,不管男女老少,生客熟人,親戚朋友,只要說是下棋,人人都可以交鋒對戰,切磋棋藝。樹枝、石子、草桿當棋子,棋譜、棋盤隨地而畫,樸實而簡便。大家互教互學,其樂融融。

              侗家人把下棋作為民族節日、茶余飯后、勞動歇息時的一項娛樂活動。通過下棋,人們在進行交往、溝通思想感情的同時,又健心益智。尤其是勞作之余,三兩人席地而坐,擺上幾局,讓人們在快樂中忘掉勞作之累,鄉情野趣濃郁其間,情趣盎然。

              九寨侗家斗木牛 

              斗木牛便是侗家孩子們模仿大人斗牛的一種體育競技活動。

              做木牛的材料,一般是松樹,選擇一個節上同時向四方長出枝丫的松樹干,砍下兩丫用火燒烤,彎成水牛角的模樣,另外兩個杈留長一些,用作兩手操縱的把子。

              斗木牛主要有兩種形式:一是一比一對打。兩個人操縱木牛對斗,拼體力,也拼角力。若在規定時間內,一方無力堅持打斗下去,或者木牛角損壞了,都被判為輸方。如果到了規定的時間,打斗還難分難解,觀看者就分成兩隊,用繩子套住木牛角,各朝后拉,以示勸斗。打斗者不分勝負,為平局。二是多牛打斗。三五個人操縱木牛在一起打斗,誰的木牛損壞了,或已無力參戰了,就被淘汰出局,由最后剩下的兩名來決定勝負。由于斗木牛場面激烈,刺激性強,深受九寨少年兒童的喜愛。

              九寨侗家奪旗賽 

              此活動流行于平秋鎮魁膽等村寨,是少年兒童喜愛的一種集體競技。在一塊籃球大小的場地上,圈定活動范圍,雙方場地后端各插有一桿旗(或樹枝)。甲乙雙方各出五人,分有守旗人,奪旗手,救護手。另有一人當裁判。雙方帶隊以手板手背定誰先進攻。進攻開始,進攻方的奪旗手飛快沖向對方后場奪旗,守方的隊員按照分工迅速去追截奪旗手,同時也派出自己的奪旗手沖入敵方陣地奪旗。奪旗手只要被對方觸摸到即算被俘,就不能活動,需有隊友營救。隊友需冒著被俘的危險沖入敵陣去救人(即摸一下隊友的手),之后又可在敵方陣地上活動。誰先把敵方的旗搶到自己的陣地上,即算勝利。

              奪旗賽活動范圍大,需要團結協作,有較大的刺激性,頗受青少年喜愛。

          亮司陽戲 

              亮司陽戲起源于清朝乾隆年間,至今已有260多年歷史。亮司苗族人民素有上山打獵、下河捕魚、鼓樓歌舞之習俗。自康熙、雍正年間朝廷納諫“廣開上進之途”,準于苗民“入學肄業”之后,亮寨苗族受漢化,苗俗隨之漸化。但是,他們十分眷戀傳統文化生活,于是自己創造了一種既有苗俗本質又有演繹變異的“陽戲”。表演者多為中老年男女,他們借助歌舞自演自樂,自解自嘆,自我表達情愫,以寄寓對生活的熱愛,對祖宗的緬懷。表演的地點不定,或院壩、或民宅、或鼓樓、或河岸沙洲、或山麓道旁,興趣一來,觸景生情,不受拘束地演唱起來。唱詞夾雜漢苗語言,襯詞較多,動作簡樸粗獷,情感淳厚樸實,曲調粗樸,節奏明快,有領唱,有眾和,歌舞相伴。

              亮司陽戲分五部曲,以苗民生產生活習俗為基本素材,每部各有腳本,設計詞曲、舞步和服裝道具,很有民族特色:《上山打鳥》反映苗民打獵的樂趣和浪漫生活,表演地點是山麓道旁,數名男子身著苗族古裝,腰系刀挎,插直柴刀,肩找勾勾槍,腳穿草鞋,邊歌邊舞。《亮江捕魚》,反映亮江河畔苗民終年打魚,以微薄收入維持生活的情景,表演地點在河岸或沙洲,男女各一人扮成夫婦撐船表演,男撐竿、女搖槳,邊唱邊作撒網撈魚動作,旁有眾人擊鼓、附和。《姊妹舞紗帕》反映苗家姑娘悠閑、自愛、和睦、撒歡的情景,表演地點多在鼓樓,數名青年女子花辮盤結,插麻花簪、銀別簪,系大紅頭繩,打齊肖線,脖戴項鏈,身著大領袖衣,藍桿條漫肩,細條滾口,刺繡鑲邊,大褲腳,有絲帶鑲邊,褲腳口嵌三條藍桿條,腳穿翹尖布鞋,手拿黑紗帕,演唱苗舞苗歌,眾人附和。《鼓樓紡棉》反映苗家婦女紡紗、織布做粗衣,勤勞樸素,以苦為樂的情景。表演地點在家中或鼓樓,婦女身著苗裝,分別手搖紡車紡織廠棉,手持紗棍框紗,隨著動作節奏唱歌。《打霸王鞭》又稱打錢棍,反映貧苦苗民挨家討要年粑的情景,有時在公眾院壩上表演,表達他們安貧樂道,恭謹禮貌,排遣抑郁的復雜心情。表演者有男有女,二人以上,手持霸王鞭拍打出各種花樣,邊舞邊唱,唱幾曲后主家打發一些年粑、大米,再走下一家。錢棍長1米左右,兩頭掏空,各安裝五對銅錢,一手提捏住,另一只手拍打時發出唰唰”響聲。唱詞有多首,聲聲道喜,句句恭賀,每首都是用“恭喜我的主家財寶萬萬金,恭喜各位先生祿位又高升”作結尾。

              亮司陽戲表演盛行到1950年代,1960年代以后逐步被現代文藝取代而幾乎失傳,幸有龍納遠、龍久金、龍吉高等人暗暗傳承,孤芳自賞,2006年被發現,列為敦寨鎮非物質文化遺產保護項目。

          韶靄花燈戲 

              韶靄花燈戲流傳入韶靄已有二百多年歷史。最早吳錦寬等人在彰化寨做木匠,工余與一個從湖南流落上來的民間老藝人劉厚培學習,回到家鄉表演,深受本寨群眾喜愛。乾隆三十年()十月,韶靄人要舉辦寨上鎮口山石拱橋竣工典禮活動,于是請劉厚培到韶靄村傳授花燈技藝。劉厚培在韶靄教唱半年多后,由韶靄村民眾捐送銀錢回鄉度晚年。從此花燈就在韶靄代代沿襲下來并代代流傳。韶靄花燈曲調優美動聽,語言通俗易懂,表演生動,易學易演。

              自湖南藝人傳教花燈后,韶靄村即成立花燈會,會員二十多人,每年冬天排練,正月隨龍燈會一道演出。寨上置有龍燈會、花燈會專用田各四十石,以供演出活動資用。花燈會除春節隨龍燈演出外,在農閑或者每個民族傳統節日都進行演出,據說演戲的當年陽春特別好,寨上能避邪消災。于是,土王、忌戊、清明節、三月三、四月八、端午節、嘗新節、過小年、過大年(春節)等傳統節日都要表演一場,有時還被大戶人家請去慶壽、還愿、起房造屋、嫁娶等演出。1950年以前,村里藝人曾到文斗、河口、瑤光、雄黃、加池等地演出。1952年,韶靄花燈會到縣城王寨演出,深受廣大人民群眾的歡迎。1958年啟蒙區成立文工團,韶靄花燈骨干龍得信、龍得顯等人被招進團編演花燈。文工團曾到鎮遠、榕江參加全州會演,演出《十繡天安門》、《采花》、《八月連》等花燈節目。其中《十繡天安門》獲二等獎。“文化大革命”期間,花燈因屬于“四舊”被打入冷宮,1980年代后,韶靄花燈又才恢復活躍起來。19801990年代,韶靄文藝隊及其代表先后到鄉、區、縣、州、省和湖南等地演出總場次200余場。

              韶靄花燈的藝術形式以花燈舞為主,代表節目有《月亮光》、《五更雞叫》、《采花》、《拜年》、《掃花臺》等。也有花燈小戲,戲中故事情節鮮明生動,如:《勸夫》描述的是丈夫經常出外賭博,妻子勸丈夫戒賭,很有現實教育意義,語言有說唱,有道白。還有小歌劇《王木匠做活》,曲調輕快、活潑,語言幽默、風趣。通過王木匠和繡花房里的小姐對話說唱,一丑一旦的表演,引人發笑。演出還有傳統劇目,如《曹操點兵下江東》等。原來在這里流傳的曲調和劇目近百個,由于寨子近百年遭受火災五六次,劇本大部分被燒毀,幸存無幾。

              韶靄花燈扮演角色分生、旦、凈、丑角等,1952年之前,因封建思想的影響,韶靄花燈演員全是男的,旦角均由男演員扮演,直到1970年代才有女演員參加。演員傳承情況是:第一批有吳錦寬、吳錦坤等,第二批有吳勝章、吳勝魁,第三批有吳顯廷、吳本清等,第四批有龍德信、龍德顯等,第五批有王德周,第六批有龍遠洪、龍家海,第七批有龍家免、龍克江、龍克美,第八批有龍家亮、李宏美等。

              韶靄花燈演出導具主要是花扇、帕子等,同時也就地取材一些如花、煙桿、傘、斗笠、茶壺、碗筷等,演花燈戲還有一些實物布景,如:桌、椅、板凳、樹枝等;韶靄花燈服裝大多采用本民族服裝,如:衣裙、壓領、龍鳳頭飾、繡花鞋等。演花燈戲根據故事人物而選擇服裝;花燈演出伴奏樂器有:笛子、二胡、嗩吶、鑼鼓等,笛子、二胡、嗩吶均由自己制造。

              韶靄花燈沒有留存的曲譜,都是靠口傳。由于傳入的時間較早,花燈曲調在傳承中受當地民族音樂、語言、風俗的影響,已經發生很大的變化。如在節奏上受當地民歌節奏自由的影響,有的花燈曲調由快到慢,由緊到松,起迄也不一,句間還可以停頓或任意延長。受當地民族音樂、語言的影響音樂旋律也隨之改變,形成了一定的浮動等。所以曲調和流傳進來時相比較,有較大的變化和差別,形成了獨自的風格。

              從搜集整理的韶靄花燈曲調有宮、商、角、徵、羽調式,徵調式較多。宮調式的有《月亮光》、《老漢回家》、《拜節》等;商調式的有《五更雞叫》、《買包頭》;徵調式的有《問花》、《勸夫》。 錦屏縣招商和商務局  版權所有

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